RSS

metode tafsir ta’wil dan tafsir

01 Des

 

 

 

 

 

MAKALAH ULUMUL QUR’AN

 

 

 

”TAFSIR DAN TA’WIL“

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB I

A. PENDAHULUAN

 

 

Tafsir  merupakan  hal  yang  tidak  asing  lagi  bagi  kita,  bahkan  di  Indonesia  sendir

kitab-kitab tafsir telah dikaji di banyak pondok pesantren, ini merupakan satu tanda bahwa

keilmuan tafsir dalan Negara kita cukup membanggakan, selain itu Tafsir sendir merupakan

salah satu cara diman kita bias memahami Al-Qur’an, keberadaan tafsir ini begitu popular

dimasyarakat mulai dari zaman Nabi saw sendiri dan sampai sekarang, maka ini merupakan

salah satu warisan ilmu yang perlu mendapatkan perhatian serius demi kemashlahatan umat

Islam dan perlu dikembangkan sesuai dengan tuntutan ilmu pengethuan dan teknologi zaman.

namun apakah sebenarnya tafsir itu? Untuk menjawab itu makalah ini disusun.

 

 

B. Rumusan masalah :

1. Apakah pengertian Tafsir itu?

2. Bagaimana sejarah perkembangan tafsir?

3. Apakah semua orang bias menafsirkan Al-Qur’an ?

4. Apakah ilmu yang mendukung dalam penafsiran ?

5. Apa beda tafsir dan ta’wil?

6. Kaidah apa yang digunakan Mufassir ?

 

 

C. Tujuan :

1.   kita dapat mengetahui pengertian tafsir dan ta’wil.

2.   untuk mempelajari perbedaan tafsir dan ta’wil.

3.   menjelaskan sejarah perkembangan tafsir dan ta’wil.

4.   menjelaskan dan menyebutkan macam-macam tafsir dan ta’wil.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB II

PEMBAHASAN

 

 

A. Pengertian Tafsir

Kata tafsir diambil dari kata fassara yufassiru tafsiiran( ﺮﻴــﺴﻔﺗ ) berasal dari kata ﺮَ ﺴﱠ ﻓَ

yang  berarti  keterangan  atau  uraian,  Al-jurjani  berpendapat  bahwa  kata  tafsir  menurut

pengertian bahasa al-kasyf wa al-izhar yang artinya menyingkap dan melahirkan .

 

 

Hal  ini  senada  dengan  pendapat  yang  mengatakan  bahwa  tafsir  adalah  menyingkapkan

maksud  dari  lafadz  yang  sulit  dalam  Al-Qur’an,  didalam  Al-Qur’an  disebutkan  tentang

makna tafsir :

ﺮﻴﺴۡﻔﺗ ﻦﺴۡﺣأو ﻖﺤۡﻟﭑﺑ ﻚٰـﻨۡﺌﺟ ﺎﱠإ ﻞﺜﻤﺑ ﻚﻧﻮﺗۡﺄﻳ ﺎﻟوا

Tidaklah   orang-orang   kafir   itu   datang   kepadamu   (membawa)   sesuatu   perumpamaan,

melainkan   Kami   datangkan   kepadamu   sesuatu   yang   benar   dan   yang   paling   baik

penjelasannya. (QS. 25:33)

Yang berarti keterangan dan perincian. Ibnu Abbas berkata tentang Firman Allah tersebut

diatas, makna lafadz tafsir diatas adalah perincian .

Jadi   tafsir   secara   bahasa   adalah   menyingkapkan,   menjelaskan,   menerangkan,

memberikan perincian atau menampakkan.

Adapun tafsir menurut istilah adalah terdapat banyak pendapat :

1.  Tafsir  menurut  Al-Kilab  Dalam  At-tashil  adalh  menjelaskan  Al-Qur’an,  menerangkan

maknanya dan menjelaskan apa yang dikehendaki nash, isyarat atau tujuan.

2. Menurut Syaikh Al-Jazairi tafsir pada hakikatnya adalah menjelaskan kata yang sukar

dipahami oleh pendengar sehingga berusaha mengemukakan sinonimnya atau makna yang

mendekatinya atau dengan jalan mengemukakan salah satu dilalahnya.

3. Menurut Abu Hayyan tafsir adalah mengenai cara pengucapan kata-kata Al-Qur’an serta

cara mengungkapkan petunjuk, kandungan-kandungan hokum dan makna yang terkandung

didalamnya.

4. Menurut Al-Zarkasyi tafsir adalah ilmu yang digunakan untuk memahami dan menjelaskan

makna-makna   kitab   yang   diturunkan   kepada   Nabi-Nya,   Muhammad   SAW,   serta

menyimpulkan kandungan hokum dan hikmahnya .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

B.Pengertian Ta’wil

Secara  laughwi  (etimologis)  ta’wil  berasal  dari  kata  al-awl(لوّ أ  –  لوّ ﺆﻳ    ),  artinya

kembali; atau dari kata al ma’al  artinya tempat kembali; al- iyalah  yang berarti al –siyasah yang berarti mengatur.   Muhammad husaya al-dzahabi ,mengemukakan bahwa dalam pandangan ulama salaf (klasik), ta’wil memilki dua pengertian:

Pertama  :  penafsirkan  suatu  pembicaraan  teks  dan  menerangkan  maknanya,  tanpa

mempersoalkan apakah penafsiran dan keterangan itu sesuai dengan apa yang tersurat atau

tidak.

Kedua : ta’wil adalah substansi yang dimaksud dari sebuah pembicaraan itu sendiri

(nafs al- murad bi al-kalam). Jika pembicaraan itu berupa tuntutan , maka tak’wilnya adalah

perbuatan yang dituntut itu sendiri. Dan jika pembicaraan itu berbentuk berita. Maka yang

dimaksud adalah substansi dari suatu yang di informasikan.

Sedangkan pengertian Ta’wil, menurut sebagian ulama, sama dengan Tafsir. Namun

ulama yang lain membedakannya, bahwa ta’wil adalah mengalihkan makna sebuah lafazh

ayat  ke  makna  lain  yang  lebih  sesuai  karena  alasan  yang  dapat  diterima  oleh  akal  [As-

Suyuthi,  1979:  I,  173].  Sehubungan  dengan  itu,  Asy-Syathibi  [t.t.:  100]  mengharuskan

adanya dua syarat untuk melakukan penta’wilan, yaitu: (1) Makna yang dipilih sesuai dengan

hakekat kebenaran yang diakui oleh para ahli dalam bidangnya [tidak bertentangan dengan

syara’/akal sehat], (2) Makna yang dipilih sudah dikenal di kalangan masyarakat Arab klasik

pada saat turunnya Alquran].

 

 

Secara Terminologi, Ulama Salaf mendefinisikan takwil sebagai berikut:

 

 

a.Imam Al-Ghazali dalam Kitab Al-Mutashfa

“Sesungguhnya takwil itu dalah ungkapan tentang pengambilan makna dari lafazh yang

bersifat probabilitas yang didukung oleh dalil dan menjadikan arti yang lebih kuat dari makna

yang ditujukan oleh lafazh zahir.”

 

 

 

 

b.Imam Al-Amudi dalam kitab Al-Mustasfa:

“Membawa makna lafazh zohir yang memunyai ihtimal (probabilitas) kepada makna lain

yang didukung dalil”.

Kaum muhadditsin mendefinisikan takwil, sejalan dengan definisi yang dikemukakan oleh

ulama ushul fiqh, yaitu:

Menurut Wahab Khalaf takwil yaitu “memalingkan lafazh dari zahirnya, karena adanya

dalil.”

Menurut Abu Zahra takwil adalah mengeluarkan lafazh dari artinya yang zahir kepada makna

yang lain, tetapi bukan zahirnya

 

 

Dari pengertian kedua istilah ini dapat disimpulkan, bahwa Tafsir adalah penjelasan

terhadap  makna  lahiriah  dari  ayat  Alquran  yang  penegrtiannya  secara  tegas  menyatakan

maksud yang dikehendaki oleh Allah; sedangkan ta’wil adalah pengertian yang tersirat yang

diistimbathkan dari ayat Alquran berdasarkan alasan-alasan tertentu.

 

 

Perbedaan antara tafsir dengan ta’wil

Tentang  perbedaan  tafsir  dan  ta’wil  ini     banyak  pendapat  ulama  yang  pendapat

tentang ini,dan pendapat ulama itu tidak sama dan bahkan ada yang jauh perbedaan satu sama

lain, maka dari itu bias kita simpulkan sebagai berikut:

Tafsir  lebih  banyak  digunakan  pada  lafas  dan  mufradat  sedangkan  takwil  lebih  banyak

digunakan pada jumlah dan makna-makna.

Tafsir apa yang bersangkutan paut dengan riwayah sedangkan ta’wil apa-apa yang

bersangkutan paut dengan dirayah.

Tafsir menjelaskan secara detail sedangkan ta’wil hanya menjelaskan secara global tentang

apa yang dimaksud dengan ayat itu.

Ta’wil  menjabarkan  kalimat-kalimat  dan  menjelaskan  maknanya  sedangkan  tafsir

menjelaskan secara dengan sunnah dan menyampaikan pendapat para sahabat dan para ulama

dalam penafsiran itu.

Tafsir menjelaskan lafas yang zahir ,adakalanya secara hakiki dan adakalanya secara majazi

sedangkan ta’wil menjelaskan lafas secara batin atau yang tersembunyi yang diambil dari

kabar orang orang yang sholeh.

 

 

 

 

Sejarah Perkembangan Tafsir

 

Pada saat Al-Quran diturunkan, Rasul saw., yang berfungsi sebagai mubayyin

(pemberi penjelasan), menjelaskan kepada sahabat-sahabatnya tentang arti dan kandungan

Al-Quran, khususnya menyangkut ayat-ayat yang tidak dipahami atau samar artinya.

Keadaan ini berlangsung sampai dengan wafatnya Rasul saw., walaupun harus diakui bahwa

penjelasan tersebut tidak semua kita ketahui akibat tidak sampainya riwayat-riwayat

tentangnya atau karena memang Rasul saw. sendiri tidak menjelaskan semua kandungan Al-

Quran

Kalau pada masa Rasul saw. para sahabat menanyakan persoalan-persoalan yang

tidak jelas kepada beliau, maka setelah wafatnya, mereka terpaksa melakukan ijtihad,

khususnya mereka yang mempunyai kemampuan semacam ‘Ali bin Abi Thalib, Ibnu ‘Abbas,

Ubay bin Ka’ab, dan Ibnu Mas’ud.

Sementara sahabat ada pula yang menanyakan beberapa masalah, khususnya sejarah

nabi-nabi atau kisah-kisah yang tercantum dalam Al-Quran kepada tokoh-tokoh Ahlul-Kitab

yang telah memeluk agama Islam, seperti ‘Abdullah bin Salam, Ka’ab Al-Ahbar, dan lain-

lain. Inilah yang merupakan benih lahirnya Israiliyat.

Di samping itu, para tokoh tafsir dari kalangan sahabat yang disebutkan di atas

mempunyai murid-murid dari para tabi’in, khususnya di kota-kota tempat mereka tinggal.

Sehingga lahirlah tokoh-tokoh tafsir baru dari kalangan tabi’in di kota-kota tersebut, seperti:

(a) Said bin Jubair, Mujahid bin Jabr, di Makkah, yang ketika itu berguru kepada Ibnu

‘Abbas;

(b) Muhammad bin Ka’ab, Zaid bin Aslam, di Madinah, yang ketika itu berguru kepada Ubay

bin Ka’ab; dan

(c) Al-Hasan Al-Bashriy, Amir Al-Sya’bi, di Irak, yang ketika itu berguru kepada ‘Abdullah

bin Mas’ud.

Gabungan dari tiga sumber di atas, yaitu penafsiran Rasul saw., penafsiran sahabat-

sahabat, serta penafsiran tabi’in, dikelompokkan menjadi satu kelompok yang dinamai Tafsir

bi Al-Ma’tsur. Dan masa ini dapat dijadikan periode pertama dari perkembangan tafsir.

Berlakunya periode pertama tersebut dengan berakhirnya masa tabi’in, sekitar tahun 150 H,

merupakan periode kedua dari sejarah perkembangan tafsir.

Pada periode kedua ini, hadis-hadis telah beredar sedemikian pesatnya, dan

bermunculanlah hadis-hadis palsu dan lemah di tengah-tengah masyarakat. Sementara itu

perubahan sosial semakin menonjol, dan timbullah beberapa persoalan yang belum pernah

terjadi atau dipersoalkan pada masa Nabi Muhammad saw., para sahabat, dan tabi’in.

Pada mulanya usaha penafsiran ayat-ayat Al-Quran berdasarkan ijtihad masih sangat

terbatas dan terikat dengan kaidah-kaidah bahasa serta arti-arti yang dikandung oleh satu

kosakata. Namun sejalan dengan lajunya perkembangan masyarakat, berkembang dan

bertambah besar pula porsi peranan akal atau ijtihad dalam penafsiran ayat-ayat Al-Quran,

sehingga bermunculanlah berbagai kitab atau penafsiran yang beraneka ragam coraknya.

Keragaman tersebut ditunjang pula oleh Al-Quran, yang keadaannya seperti dikatakan oleh

‘Abdullah Darraz dalam Al-Naba’Al-Azhim: “Bagaikan intan yang setiap sudutnya

memancarkan cahaya yang berbeda dengan apa yang terpancar dari sudut-sudut yang lain,

dan tidak mustahil jika anda mempersilakan orang lain memandangnya., maka ia akan

melihat lebih banyak dari apa yang anda lihat.”

Muhammad Arkoun, seorang pemikir Aljazair kontemporer, menulis bahwa: “Al-

Quran memberikan kemungkinan-kemungkinan arti yang tak terbatas. Kesan yang diberikan

oleh ayat-ayatnya mengenai pemikiran dan penjelasan pada tingkat wujud adalah mutlak.

Dengan demikian ayat selalu terbuka (untuk interpretasi) baru, tidak pernah pasti dan tertutup

dalam interpretasi tunggal.”

 

 

Macam-macam tafsir berdasarkan sumbernya

 

Berdasarkan  sumber  penafsirannya,  tafsir  terbagi  kepada  dua  bagian:  Tafsir  Bil-

Ma’tsur dan Tafsir Bir-Ra’yi. Namun sebagian ulama ada yang menyebutkannya tiga bagian.

 

 

1. Tafsir Bilma’tsur adalah tafsir yang menggunakan Alquran dan/atau As-Sunnah

sebagai sumber penafsirannya.

2. Tafsir Bir-Ra’yi adalah Tafsir yang menggunakan rasio/akal sebagai sumber

penafsirannya.

3. Tafsir Bil Isyarah, Penafsiran Alquran dengan firasat atau kemampuan intuitif yang

biasanya dimiliki oleh tokoh-tokoh shufi, sehingga tafsir jenis ini sering juga

disebut sebagai tafsir shufi.

 

Macam-macam Tafsir berdasarkan corak penafsirannya

 

Corak penafsiran yang dimaksud dalam hal ini adalah bidang keilmuan yang

mewarnai suatu kitab tafsir. Hal ini terjadi karena mufassir memiliki latar belakang keilmuan

yang berbeda-beda, sehingga tafsir yang dihasilkannya pun memiliki corak sesuai dengan

disiplin ilmu yang dikuasainya.

 

Berdasarkan corakm penafsirannya, kitab-kitab tafsir terbagi kepada beberapa macam. Di

antara sebagai berikut:

 

 

1.   Tafsir Shufi/Isyari, corak penafsiran Ilmu Tashawwuf yang dari segi sumbernya

termasuk tafsir Isyariy.

2.   Tafsir Fiqhy, corak penafsiran yang lebih banyak menyoroti masalah-masalah

fiqih. Dari segi sumber penafsirannya, tafsir bercorak fiqhi ini termasuk tafsir

bilma’tsur.

3.  Tafsir Falsafi, yaitu tafsir yang dalam penjelasannya menggunakan pendekatan

filsafat, termasuk dalam hal ini adalah tafsir yang bercorak kajian Ilmu Kalam.

Dari segi sumber penafsirannya tafsir bercorak falsafi ini termasuk tafsir bir-

Ra’yi.

4.  Tafsir Ilmiy, yaitu tafsir yang lebih menekankan pembahasannya dengan

pendekatan ilmu-ilmu pengetahuan umum.  Dari segi sumber penafsirannya

tafsir bercorak ‘Ilmiy ini juga termasuk tafsir bir-Ra’yi.

5.   Tafsir al-Adab al-Ijtima’i, yaitu tafsir yang menekankan pembahasannya pada

masalah-masalah sosial kemasyara-katan. Dari segi sumber penafsirannya

tafsir bercorak al-Adab al-Ijtima’ ini termasuk tafsir bir-Ra’yi. Namun ada

juga sebagian ulama yang mengkategorikannya sebagai tafsir Bil-Izdiwaj

(tafsir campuran), karena prosentase atsar dan akal sebagai sumber penafsiran

dilihatnya seimbang.

 

Macam-macam Tafsir berdasarkan metodenya

1.  Metode Tahlily (metode Analisis)

Yaitu metode penafsiran ayat-ayat Alquran secara analitis dengan memaparkan segala

aspek yang terkandung dalam ayat yang ditafsirkannya sesuai dengan bidang keahlian

mufassir tersebut.

 

 

2.  Metode Ijmaly (metode Global)

Yaitu penafsiran Alquran secara singkat dan global, tanpa uraian panjang lebar, tapi

mencakup makna yang dikehendaki dalam ayat.

 

 

 

 

 

3.  Metode Muqaran (metode Komparasi/Perbandingan)

Tafsir dengan metode muqaran adalah menafsirkan Alquran dengan cara mengambil

sejumlah ayat Alquran, kemudian mengemukakan pendapat para ulama tafsir dan

membandingkan kecendrungan para ulama tersebut, kemudian mengambil kesimpulan dari

hasil perbandingannya [al-‘Aridh, 1992: 75].

4.  Metode Maudhu’i (metode Tematik)

Yaitu metode yang ditempuh oleh seorang mufassir untuk menjelaskan konsep

Alquran tentang suatu masalah/tema tertentu dengan cara menghimpun seluruh ayat Alquran

yang membicarakan tema tersebut

Macam-macam ta’wil

1)  Ta’wil yang jauh dari pemahaman, yakni ta’wil yang dalam penetapannya tidak

mempunyai dalil yang terendah sekalipun.

2)  Ta’wil yang mempunyai relevasi, paling tidak memenuhi standar makna terendah

serta diduga sebagai makna yang benar

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB III

PENUTUP

Kesimpulan

Menjadi  keharusan  bagi  mufasir  untuk  mempertimbangkan,  dalam  setiap  upaya

pendekatan ilmiahnya terhadap Al-Qur’an, fakta bahwa nash Al-Qur’an adalah sabda Tuhan

(Muhammad Abu

Musa: Min Asrâr al-Ta’bir al-Qur’aniy). Upaya penafsiran atau pendekatan ilmiah apapun

terhadap   Al-   Qur’an   selalin   menuntut   kompetensi   intelektual   para   pelakunya   juga

mengundang ketawadluan mentalitas dan spiritualitas penafsir.

Keagungan Allah SWT, tujuan-tujuan syariat dan hikmah serta kemutlakan ilmu-Nya

senantiasa  mengiringi  dan  menyinari  proses  penakwilan  agar  tidak  terperosok  ke  dalam

jebakan filsafat positivisme yang menyampingkan dimensi metafisik teks kitab suci dalam

petualangan untuk profanisasi kitab suci yang sakral.

Umat Islam sudah waktunya untuk kembali kepada ajaran-ajaran Rasulullah Saw dan

teladan para sahabat dan para tabi’in dalam memahami dan menafsirkan Al-Qur’an. Dengan

mengembalikan  tujuan  penafsiran  pada  jalur  yang  benar  bukan  berdasarkan  keegoan

intelektual semata. Umat Islam harus berani untuk menujukkan jati dirinya dengan segala

pemikiran-pemikiran  dan  amal  perbuatannya  yang  tetap  konsisten  terhadap  aturan  Sang

Pencipta dan Rasul-Nya dalam menyikapi pemahaman dan pengamalan atas Al-Qur’an.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DAFTAR PUSTAKA

 

 

Dr. Hamdani Anwar.1995. Pengantar Ilmu Tafsir (bagian Ulumul Quran). Jakarta: Fikahati

Aneska

Drs. Ramli Abdul Wahid. 1994.UlumulQuran. Jakarta: Rajawali.

 

 

 

 

Dr. Nashruddin Baidan. 1998.Metodologi Penafsiran Alquran. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
Tinggalkan komentar

Ditulis oleh pada Desember 1, 2012 in Uncategorized

 

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: